Erzbischof Müller: Keine Verhandlungen über den Glauben

In dem bereits gestern angesprochenen Interview hat Erzbischof Müller erklärt, weitere Gespräche mit der Piusbruderschaft seien nicht erforderlich, weil es keine Verhandlungen über den Glauben geben dürfe. Der Erzbischof sagt wörtlich:

„Wir können den katholischen Glauben nicht den Verhandlungen preisgeben. Da gibt es keine Kompromisse.“

Ich möchte dem Erzbischof an dieser Stelle zu seiner hellsichtigen Klarheit gratulieren. Seine Stimme ist wahrhaft ein leuchtendes Beispiel für verwirrte Seelen in aller Welt. Über den Glauben darf man nicht verhandeln. Er steht nicht zur Disposition. Wer also etwa, wie Erzbischof Müller, in einer Abhandlung über Dogmatik erklärt, man solle manche Dogmen, wie die immerwährende Jungfräulichkeit Mariens, einfach uminterpretieren, so dass sie praktisch nur noch symbolisch gemeint sind, und nicht mehr unbedingt auch über die körperliche Jungfräulichkeit der Gottesmutter sprächen, der sollte sich diese starken Worte zu Herzen nehmen: Es gibt keine Verhandlungen über den Glauben. Am Glauben gibt es nichts herumzukritisieren, umzuinterpretieren oder anzupassen. Was die Kirche lehrt, das lehrt sie. Wenn das für die Aussagen eines Pastoralkonzils gilt, dann gilt das sicher auch für eindeutig definierte Glaubenswahrheiten.

Oder um ein anderes Beispiel zu nennen: Manchmal gibt es Kirchenvertreter, wie Erzbischof Müller, die sich anmaßen, etwa mit schismatischen Gruppen über den Glauben zu verhandeln, oder doch mindestens durch symbolische Gesten deutlich zu machen, dass die Glaubensdifferenzen keine Rolle mehr spielen sollen. Ich habe gehört, dass es auch einen deutschstämmigen Bischof in Italien geben soll, der sich zu der These verstiegen haben soll, schismatische Gruppierungen bräuchten nicht mehr zur Kirche zurückzukehren. Das, was dieser Bischof „Rückkehrökumene“ nannte, sei nicht der richtige Weg. Der Name dieses Bischofs, Ratzinger, ist wohlbekannt, und er ist derzeit der Bischof von Rom. Den leuchtend klaren Worten des Erzbischofs Müller, jenes unerschrockenen Hüters des Wahren Glaubens, ist hier wirklich nichts hinzuzufügen. Es darf keine Verhandlungen über den Glauben geben. Wer den Glauben nicht vollumfänglich annimmt, der kann uns gestohlen bleiben. Wer sich von der Kirche getrennt hat, wie diese traditionalistischen Piusbrüder, oder natürlich auch die schismatische evangelische „Kirche“, der muss erst einmal das Konzil anerkennen, und das bedeutet auch die Suprematie des Römischen Papstes. Danach, erst danach, können wir reden.

Weiter im Text. Auch hinsichtlich des Verhältnisses zu den Juden sprüht die Einsicht des Erzbischofs Müller einen Geist, der an Klarheit nichts vermissen lässt. Auch die Juden sollen erst einmal den Glauben der Kirche anerkennen, bevor wir mit ihnen verhandeln. Manche, darunter wieder einmal der oben erwähnte Bischof von Rom und Erzbischof Müller, haben sich ja sogar zu der Aussage verstiegen, die Bekehrung der Juden sollte nicht mehr aktiv angestrebt werden. Erzbischof Müllers Diktum wendet sich entschlossen gegen diese Auffassung. Es gibt keine Verhandlungen über den Glauben. Die Juden haben nicht den katholischen Glauben. Verhandlungen sollte es nicht geben, bevor diese falsche Religion sich nicht bekehrt.

Es darf auch nicht der Eindruck entstehen, wie bei so manchem zweifelhaften Treffen, das von Erzbischof Müller positiv gesehen wird, etwa in Assisi, dass alle Religionen gleichwertig seien. Denn der Glaube ist unantastbar und steht nicht zur Disposition, wie Erzbischof Müller mit strahlender Deutlichkeit zum Ausdruck zu bringen vermag. Die Kirche lehrt aber, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Damit muss man jeden Eindruck vermeiden, als ob sich die Kirche gleichberechtigt neben die ungläubigen Heiden im Kampf für einen bloß weltlichen „Freiden“ stelle. Die Heiden sollen sich lieber erst einmal bekehren und den Glauben der Kirche annehmen. Danach können wir reden.

Die leuchtend klaren Worte des Erzbischofs strahlen das Licht entschlossener Handlungsbereitschaft in eine dunkel werdende Welt.

Allerdings gelten die scharfen Worte des Vorsitzenden der Glaubenskongregation nur den Piusbrüdern, jener ultra-häretischen unkatholischen Gruppierung, die sich anmaßt, den Glauben der vorkonziliaren Päpste nicht den Auffassungen eines Pastoralkonzils anzupassen, wenn ihnen dort Widersprüche zu bestehen scheinen. Alle anderen Gruppen, die das Konzil nicht anerkennen – Protestanten, Orthodoxe, Juden, Moslems, Buddhisten, Hinduisten, Atheisten, Agnostiker, Marxisten, Freimaurer, Voodoo-Schamanen und viele mehr – können sich freundlicher Verhandlungsbereitschaft sicher sein. Man empfängt sie mit offenen Armen. Man verhandelt mit ihnen über alles. Man lässt sie in katholischen Gotteshäusern ihre Götzen anbeten oder ihre heidnischen Rituale abhalten. Man betrachtet sie als wunderbare Partner in der Welt zur Errichtung eines weltlichen Friedens und des Paradieses auf Erden. Man hofiert sie in jeder Beziehung. Meist verzichtet man aus Höflichkeit sogar darauf, sie auf die Irrtümer ihrer falschen Religionen hinzuweisen, so dass der Eindruck entsteht, die Kirche halte diese Religionen gar nicht mehr für falsch.

Das alles ist bloß Ökumene, interreligiöser Dialog, Dialog mit den „Nicht-Glaubenden“. Doch es wäre eine ganz andere Dimension, wenn man eine offen anti-katholische, anti-kirchliche, anti-päpstliche Sekte wie die Piusbruderschaft durch Gespräche legitimieren würde. Das wäre wirklich untragbar. Die Kirche muss nämlich bekennen, dass es über den Glauben keine Verhandlungen geben darf. Der Glaube ist nicht verhandelbar und nicht antastbar. Er steht nicht zur Disposition, sagt Erzbischof Müller.

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Ein Fall für interreligiöse Solidarität

Das Landgericht Köln hat kürzlich ein Urteil gefällt, demzufolge die Beschneidung von jüdischen Jungen als Körperverletzung zu gelten habe und zudem die religiöse Selbstbestimmung der Beschnittenen verletzt worden sei. Kath.net berichtet über dieses Urteil und fasst auch einige der Reaktionen verschiedener Religionsgemeinschaften, darunter Juden, Christen und Muslime, zusammen.

Wir haben hier wieder einmal einen typischen Fall, bei dem ein angebliches, totalisiertes Selbstbestimmungsrecht des Einzelnen nicht nur über die Religionsfreiheit der Eltern und ihr legitimes, in der Verfassung verankertes Erziehungsrecht gestellt wird, sondern auch noch zur Grundlage der Kriminalisierung eines Initiationsritus einer der großen Weltreligionen verwendet wird.

„Religionsfreiheit“

Regelmäßige Leser des Blogs werden sich entsinnen, dass der Autor sehr wenig von der liberalen Religionsfreiheit hält, und selbst ihre abgeschwächte und qualifizierte Version, wie sie das II. Vatikanische Konzil zu unterstützen scheint, durchaus kritisch sieht. Ich bin durchaus nicht der Meinung, dass die Religionsfreiheit, also das Recht, seine Religion auch öffentlich auszuleben, ein Naturrecht ist. Es kann also legitim sein, wenn es dafür gute Gründe gibt, die Ausübung bestimmter religiöser Präferenzen zu untersagen und sogar staatlich zu bestrafen. Dies ist jenseits aller radikalen Freiheitsrhetorik auch vollkommen unstrittig. Natürlich muss die Polizei gegen Menschenopfer vorgehen, die etwa von Satanisten durchgeführt werden könnten. Strittig wird das erst, wenn man die Frage stellt, nach welchen Kriterien der Staat bei dieser Beschränkung der Religionsfreiheit vorzugehen hat. Wendet man dies relativistisch, so beschränkt der Staat die Ausübung von Religionen, die sich zu weit von den gesellschaftlichen und kulturellen Normen der Gesellschaft entfernt haben. Dies wird der Vorwand für die zukünftige Verfolgung der katholischen Religion sein.

Wendet man dies im traditionellen Sinne und bezieht es auf die Existenz objektiver Wahrheit, dann landet man bei der traditionellen katholischen Position. Der Staat beschränkt die Ausübung der Religionen, die zu weit von der Wahrheit entfernt sind, und daher durch ihre Irrlehren und falschen Riten das Gemeinwohl der Gesellschaft gefährden.

Doch egal wie man es wendet: Absolute Religionsfreiheit gibt es nicht, kann es nicht geben, wird es nicht geben, und fordert auch überhaupt niemand wirklich.

Die Frage lautet also immer nur: Welche Religionen sollen frei sein? Diejenigen, die sich besonders gut mit dem gerade herrschenden Stimmungsbild der Gesellschaft und ihrer Eliten decken, oder diejenigen, die sich am besten mit der Wahrheit decken?

„Selbstbestimmungsrecht des Einzelnen“

Ebenso ist auch das Selbstbestimmungsrecht des Einzelnen, auf das das Landgericht abhebt, leider ein Mythos. Niemand will, dass der Einzelne immer über alles bestimmen kann. Der Einzelne, der sich für Mord entscheidet, der kann das wohl bestimmen, aber andere bestimmen dann, dass er in Zukunft eingesperrt wird. Niemand hält das für falsch. Die Frage ist also wieder nur: Über welche Handlungen soll der Einzelne bestimmen dürfen?

Wieder stellt sich bloß die Frage nach dem Kriterium für die Beschränkung dieses vorgeblichen „Selbstbestimmungsrechts“. Der moderne Relativist wird nur die Standards der Kultur, der Gesellschaft, oder ihrer Elite angeben können. Was gerade als akzeptabel gilt, das kann jeder tun. Was als inakzeptabel gilt, das wird verfolgt oder verboten. Die Kirche hat traditionell immer den Standard der Wahrheit angelegt. Jeder kann selbst bestimmen, solange er nicht gegen die Wahrheit handelt und dadurch das Gemeinwohl der Gesellschaft, das in dieser Wahrheit verankert ist, gefährdet.

Doch ob man relativistische oder christliche Kriterien anlegt – es bleibt dabei, dass niemand ein unbeschränktes Selbstbestimmungsrecht des Einzelnen auch nur ernsthaft fordert. Alle sind sich einig, dass es Grenzen geben muss. Die Frage ist nur, wo sie verlaufen sollen.

Das Erziehungsrecht der Eltern

Das Erziehungsrecht der Eltern ist in der heutigen Kultur nicht gerade hoch angesehen. Eltern können ihre Kinder aus vollkommen trivialen Gründen verlieren, oder von staatlichen Institutionen so stark in ihrer Tätigkeit behindert werden, dass sie über das Kind gar nicht mehr wirklich selbst entscheiden können. Spätestens ab dem sechsten Schuljahr werden die Kinder in die staatliche Indoktrinationsanstalt namens Schule eingewiesen – Eltern werden ihre natürlichen Rechte an ihren Kindern genommen oder so stark beschnitten, dass man sie kaum noch als solche zu erkennen vermag.

Diese Art Beschneidung scheint das Landgericht nicht schlimm zu finden.

Die Entscheidung des Landgerichts ist allerdings vollauf verständlich, wenn man die heute geltenden Standards der modernen westlichen Welt anlegt. Die „körperliche Unversehrtheit“ des Kindes ist auf eine geradezu perverse Weise von Jugendbürokraten zum Fetisch erhoben worden, dass es ausreicht, wenn Kinder übergewichtig sind, oder die Eltern bewährte Erziehungsmethoden wie die Tracht Prügel anwenden, damit der Staatsapparat ihnen ihre Kinder entreißt. Wenn diese „Vergehen“ der Eltern ausreichen, um sie an den Pranger zu stellen und gar strafrechtlich zu belangen, dann nimmt es nicht Wunder, wenn die Beschneidung als „Verstümmelung“ erscheint.

Denn der „versohlte“ Hintern heilt nach ein paar Tagen wieder ganz von allein. Die Beschneidung bleibt. Und dass Eltern, denen man das Recht zur maßvollen Anwendung der Körperstrafe abspricht, auch nicht die Befugnis haben können, ihr Kind zu „verstümmeln“ – dauerhafte Veränderungen an ihm vorzunehmen –  ist so pervers wie folgerichtig.

Das Skandalurteil des offensichtlich in Allmachtsvorstellungen des Staates schwelgenden Landgerichts ist damit Ausdruck eines breiteren gesellschaftlichen Trends zur staatlichen „Verwaltung“ und „Betreuung“ der Kinder auf Kosten des natürlichen Erziehungsrechts der Eltern.

Die Selbstbestimmung in der Religion

Für das Judentum ist das jüdische Volk mit der jüdischen Religion eng verbunden. Ein Volk besteht aus vielen Generationen, in denen eine gemeinsame Tradition von Eltern zu Kindern immer weitergetragen wird. Das jüdische Volk trägt seit Jahrtausenden seine Traditionen auf diese Weise immer weiter, von Generation zu Generation. Wenn Eltern ihre Kinder nicht mehr beschneiden dürfen, dann verbietet ein tyrannisch agierender Staat den jüdischen Eltern die Weitergabe der Zugehörigkeit zu dem Volk, das nach jüdischer Auffassung das Bundesvolk Gottes ist. Die Beschneidung als sichtbares und wirksames Zeichen dieses Bundes ist daher ein notwendiger Teil des Judentums. Eltern, die ihre Kinder nicht beschneiden lassen, verstoßen gegen ein höheres, nämlich religiöses, Gesetz. Kein Staat kann dazu verpflichten – die Eltern hätten die subjektive religiöse Pflicht des Ungehorsams gegen ungerechte weltliche Autoritäten.

Die Beschneidung entscheidet im übrigen nicht, ob ein Beschnittener später auch dem jüdischen Glauben anhängt. Das kann er schon weiterhin frei entscheiden. Nur, beschnitten bleibt er natürlich immer. Wir haben hier eine offensichtliche Parallele zur Taufe: Der Getaufte kann nicht entscheiden, ob er getrauft wird. Meist geschieht das ja in ganz jungem Alter. Er kann zwar später aus der Kirche austreten, doch er bleibt für den Rest seines Lebens getauft, er bleibt mit dem Zeichen der Taufe bezeichnet, oder sollte man sagen, gezeichnet.

Das Landgericht müsste nach dem modernen Verständnis der Religionsfreiheit mit demselben Recht also auch gegen die sakramentale Taufe aus Gründen der „religiösen Selbstbestimmung“ vorgehen können, wie es die Juden mit ihrer Beschneidungsvorschrift jetzt erfahren müssen.

Antisemitismus oder Imperialindividualismus?

Ich bin mit dem Vorwurf des Antisemitismus immer sehr vorsichtig. Und auch hier scheint er mir nicht angemessen. Das Urteil ist zwar falsch und sogar skandalös, aber es lässt nicht auf Antisemitismus oder Antijudaismus schließen. Das mag zwar vielleicht auch im Spiel sein, doch es scheint mir von nachrangiger Bedeutung. Das Urteil speist sich aus der üblichen Abneigung gegen das natürliche Erziehungsrecht der Eltern, wie sie unter Sozialisten grüner, roter, brauner und jeder anderen Färbung verbreitet ist. Hinzu kommt eine damit verwandte hysterische Übertreibung der Selbstbestimmungsrechte des Einzelnen. Der Einzelne ist eben nicht nur Einzelner, sondern als Person immer schon Teil einer, auch hierarchischen, auch autoritären Gemeinschaft von Personen. Er ist kein leeres, unbeschriebenes Blatt, das sich langsam selbst beschreibt, sondern immer bereits vorgeprägt durch seine Bindungen.

Und ebenso ist der jüdische Junge eben immer schon vorgeprägt durch seine Beschneidung, wie das christliche Kind immer schon durch das Zeichen der Taufe vorgeprägt ist. Wenn das eine gegen die Selbstbestimmung verstößt, dann tut es auch das andere.

Ein Fall für interreligiöse Solidarität

Hier haben wir die klassische Situation, in der Zusammenarbeit zwischen den Religionen über alle Glaubensdifferenzen hinweg wirklich sinnvoll ist. Alle Christen und alle Menschen anderer Religionsgruppen sollten an dieser Stelle wie ein Mann hinter den jüdischen Mitmenschen stehen, die nun durch exzessive, tyrannisch eingesetzte staatliche Gewalt wieder einmal an die Wand gedrängt und womöglich gar kriminalisiert werden sollen. Es ist dies ein Vorgeschmack dessen, was allen ernsthaft religiösen Menschen droht, wenn sie sich der Woge des Säkularismus nicht entschlossen entgegenstellen. Sie holten die Juden, doch es störte mich nicht, weil ich kein Jude war. Sie holten die Salafisten, doch es störte mich nicht, weil ich kein Salafist war.

Und am Ende holten sie uns Christen, und es war niemand mehr da, der sich daran hätte stören können.

In diesem Sinne: Solidarität mit den Anhängern der falschen Religion des Judentums!

Assisi (3/3) – Entweltlichung

Dies ist der dritte und letzte Teil einer Artikelserie über das interreligiöse Treffen in Assisi. Hier geht es zum ersten und zweiten Teil.

Entweltlichung

Bei seinem Besuch in Deutschland betonte der Papst in seiner Ansprache vor kirchlich aktiven Laien die Notwendigkeit einer „Entweltlichung“. Damit ist nicht gemeint, dass die Kirche sich nicht mehr um die Belange und Sorgen der Menschen außerhalb der Kirche kümmern soll, sondern dass sie sich nicht an die Wünsche, Irrtümer und Fehler der Welt anpasst. Sie soll sich frei von weltlichen Bindungen an staatliche Strukturen, aber auch, wie viele hinterher spekuliert haben, frei von finanziellen Reichtümern, die immer auch Abhängigkeiten mit sich bringen, wie etwa im Fall der deutschen Kirchensteuer, um ihren wesentlichen Auftrag kümmern. Und was ist dieser Auftrag?

Er ist nicht in erster Linie sozial-karitativ, sondern geistlich. Die Kirche soll den Menschen Gott näherbringen, wie man formulieren könnte. Dies geschieht durch die Vermittlung des Wahren Glaubens, die Sakramente, unter diesen besonders das Allerheiligste Sakrament des Altares, und auch durch soziale Hilfestellung, also praktische Nächstenliebe. Alle drei Wege, auf denen die Kirche Gott zu den Menschen bringt, haben gemeinsam, dass es, wenn man sie korrekt versteht, immer zuerst um die Liebe zu Gott geht. Aus dieser Liebe ergibt sich dann die Liebe zum Menschen.

Genauso, also unter den Vorzeichen der Entweltlichung, zu der der Papst aufgerufen hat, können wir die Frage nach dem Frieden wieder aufgreifen, um die es im zweiten Teil des Artikels ging. Wir hatten allerlei Unterschiede zwischen dem weltlichen und dem Frieden Christi aufgeführt, und diese am Beispiel eines Orchesters verdeutlicht. Jetzt können wir noch einen Schritt weiter gehen und den Frieden Christi als entweltlichten Frieden erkennen, also als Frieden, der sich nicht in erster Linie um den weltlichen Frieden der Menschen kümmert, sondern um die Liebe zu Gott.

Dieser wahre christliche Friede hängt eng mit der Entweltlichung zusammen. Denn wer nach diesem wahren Frieden strebt, der strebt zuerst gar nicht nach dem, was man heute unter Frieden versteht. Sein Wirken mag dem oberflächlichen Betrachter (und heute sind die meisten Betrachter oberflächlich) gar nicht als um Frieden bemüht erscheinen. Wer nach dem Frieden Christi strebt, der strebt nach Einklang seines Willens mit Gottes Willen. Die Mittel zum Frieden Christi finden sich im Gebet, in den Sakramenten, im Leben im und aus dem Glauben, wie manche es heute formulieren wollen.

Selig sind diejenigen, die Frieden stiften – aber wer sind diese Friedensstifter? Sind es die verweltlichten Diplomaten, die einen Waffenstillstand aushandeln? Sie mögen ja einen guten und wichtigen Dienst tun, aber sie können höchstens den arg defizitären weltlichen Frieden stiften, welcher ein Friede ist, der, wenn er anhält, zu Apathie, Anspruchsdenken, und, besonders wenn er noch mit materiellem Wohlstand einhergeht zur Mentalität einer „Made im Speck“ einlädt. Es ist ein materieller, aber kein geistlicher Friede, der dort von den Diplomaten ausgehandelt wird.

Die wirklichen Friedensstifter sind hingegen die Heiligen, die Frieden mit Gott gemacht haben. Sie lieben zuerst Gott, und weil sie Gott lieben, haben sie Frieden mit ihm und tun seinen Willen. Er ist die Liebe und ruft zur Nächstenliebe auf. Da die Heiligen das richtige Verhältnis zu Gott haben, sind sie auch imstande, das richtige Verhältnis zum Nächsten zu finden. Zwischen dem Heiligen und seinem nächsten herrscht daher auch bloß weltlicher Friede, sofern sich sowohl der Heilige als auch der Nächste im richtigen Verhältnis zu Gott befinden. Wenn nicht, wird der betreffende Nächste den Heiligen oft genug verfolgen. So entstehen Märtyrer.

Die wirklichen Friedensstifter, die Heiligen, sind Friedensstifter, weil sie Frieden mit Gott gemacht haben, und damit auch Frieden mit sich selbst, und Frieden mit ihrem Nächsten. Weil sie Frieden mit Gott haben, achten und bewahren sie auch die Schöpfung. Weil sie Frieden mit Gott haben, helfen sie ihren Nächsten, und verhindern so die sozialen Katastrophen, an die wir uns in einer Welt voller säkularer Besserwisser, die alle den neuesten Plan im „Kampf gegen den Hunger“ haben, natürlich schon längst gewöhnt haben.

Die wirklichen Friedensstifter sind die Heiligen, und ihr Friede ist umfassend. Doch wer sind diese Heiligen? Sind das nicht irgendwelche Menschen, die einmal hier auf Erden waren, aber heute nicht mehr sind? Die wenigen Auserwählten? Eine besondere Gruppe mit heroischer Stärke? Nein, das sind sie nicht.

Die Heiligen, das sind die Menschen, die sich entschlossen haben, Gottes Willen zu tun, und nicht ihren eigenen. Das sind die, die gesagt haben, „Dein Wille geschehe“. Heiligkeit ist nicht schwer und jeder Mensch ist zu ihr berufen. Wir müssen es nur wollen, und dann nach diesem Willen handeln. Wenn wir beten, „Dein Wille geschehe“, und es wirklich so meinen, wer kann uns dann noch auf diesem Weg zur Heiligkeit aufhalten?

Wir sind also diejenigen, die zur Heiligkeit berufen sind, und wenn wir noch nicht zu heldenhafter Tugend gelangt sind, so nur deswegen, weil wir nicht wirklich wollen, weil irgendwo in unserem Herzen noch eine Ecke ist, die „non serviam“ sagt. Doch weil wir zur Heiligkeit berufen sind, sind wir, jeder von uns, auch berufen, Friedensstifter zu sein, indem wir den Frieden Christi stiften.

Daher ist der beste Weg zum Frieden tatsächlich das Gebet, in Verbindung mit den Sakramenten und dem wahren Glauben, aber es ist kein Gebet um bloßen Waffenstillstand (so gut das für sich genommen auch sein mag). Es ist ein Gebet um den Mut zur bedingungslosen Kapitulation vor Gott.

Ein solches Friedensgebet wird es in Assisi nicht geben, weil dem kaum ein anwesender Vertreter einer Weltreligion zustimmen könnte. Daher ist das Treffen, selbst wenn alle negativen Befürchtungen, über die ich in den beiden ersten Teilen geschrieben habe, nicht eintreten sollten, nicht allzu sinnvoll.

Beten wir also um diesen Mut zur bedingungslosen Kapitulation vor Gott und zusätzlich, so es denn Gottes Wille ist, um etwas Waffenstillstand in unserer Zeit.

Assisi (2/3) – Pax Christi oder Pax Romana?

Dies ist der zweite Teil eines dreiteiligen Artikels über das interreligiöse Treffen in Assisi. Der erste Teil findet sich hier.

Pax Christi oder Pax Romana?

Wie im ersten Teil gesehen ist Assisi III ein Stolperstein für einige, Munition für viele, und wird nichts bringen.

Doch mehr noch: Wahrer Friede wird nicht durch Konferenzen entstehen, selbst wenn diese sich manchmal nicht vermeiden lassen. Wahrer Friede ist immer der Friede Christi, ein Friede, der mehr ist, als nur die formale Abwesenheit von Krieg.

Bloß weltlicher Frieden ist schön, wenn wir ihn haben, und man kann sicher auch für ihn beten. Aber er ist immer nur für kurze Zeit gegeben, weil unter der scheinbar friedlichen Oberfläche die fehlgeordneten Leidenschaften des Menschen, die Sünden, die Gottferne weiterbrodeln. Die Staaten führen keinen Krieg mehr gegeneinander. Aber die Menschen werden immer noch Opfer von Verbrechen, es gibt immer noch so viel Unfrieden in einer „friedlichen“ Welt. Der Traum der säkularen Aufklärung und ihrer Schüler vom Weltfrieden bezieht sich leider nur auf diese Art. Der Weltfriede ist bloß ein weltlicher Friede, also die Fortführung des Krieges mit anderen Mitteln.

Mehr ist weltlicher Friede, äußerer Friede, niemals. Er erfasst nur die Oberfläche. Die Menschen schießen nicht mehr aufeinander, zumindest nicht mit Waffen. Zumindest nicht in Armeen. Aber heißer Krieg weicht kaltem Krieg, kalter Krieg weicht psychologischem, wirtschaftlichem oder irgendeinem anderen Krieg. Der Traum der besten unter den modernen Säkularisten ist mehr als dieser bloß formale Frieden. Ihnen geht es auch um wahren Frieden – Frieden mit weltlichen Mitteln, der tiefer geht.

Doch dazu ist die Natur des Menschen nicht geeignet. Die Idee, man könne durch weltweite Institutionen, durch gerechte Verteilung der Ressourcen, durch die Abschaffung von Armut, Ungleichheit, Diskriminierung, usw. Frieden schaffen, ist eine Schnapsidee. Natürlich führen Armut, Ungleichheit, Diskriminierung, politische Ideologien, Religionen usw. oft genug zu Kriegen. Aber sie sind nicht die Ursachen der Kriege, sondern nur die Anlässe. Nimmt man dem Menschen seine Armut, mit der er eine gewaltsame Revolution rechtfertigt, dann wird er andere Gründe finden.

Der Mensch, so wie er heute existiert, ist nicht friedensfähig.

Doch wie kann der Mensch friedensfähig gemacht werden? Durch genetische Umgestaltung? Durch Sublimierung von Aggressivität? Durch die Umerziehung der „aggressiven“ Jungen zu geschlechtslosen, neutralen Schwächlingen, weil ja angeblich Gewalt so „männlich“ ist, wie Fortschrittliche nicht müde werden zu betonen? Durch Bildung, Wohlstand, Pädagogik? Diese weltlichen Mittel haben alle nur einen Nachteil. Sie doktern am Symptom herum und verwechseln es mit der Krankheit. Die Krankheit ist nicht Aggressivität, sondern falscher Umgang mit Aggressivität; nicht die Leidenschaft, sondern die Fehlordnung der Leidenschaft. Ähnliches gilt für alle anderen Vorschläge.

Wirklicher Friede ist immer der Friede Christi – ein Frieden der Seele, ein Frieden, der dadurch entsteht, dass der Mensch im Einklang mit Gott steht. Dieser Einklang mit Gott führt dann natürlich auch dazu, dass er im Einklang mit anderen Menschen steht, die sich wiederum im Einklang mit Gott befinden. Und diese Gruppe von Menschen wird dadurch auch im Einklang mit Gottes Schöpfung stehen. Die Welt ist ein Orchester. Wenn jeder nur die Noten spielt, die auf seinem Notenblatt für sein Instrument vermerkt sind, und auf die Anweisungen des Dirigenten achtet, dann wird das Orchester ganz von allein harmonisch zusammenspielen.

Das Notenblatt ist das moralische Gesetz, und der Dirigent ist Jesus Christus. Wir sind die Musiker. Unser Leben ist dazu da, uns auf den großen Auftritt vorzubereiten, darauf, uns an der Musik des Himmels zu beteiligen.

Mit diesem Bild im Hinterkopf schauen wir uns nun an, was die Welt uns für einen Frieden zu bieten hat. Es ist ein Frieden, in dem die Musiker sich in internationalen Gremien darauf einigen, ihre Instrumente nichtauf den Köpfen der anderen Musiker zu zertrümmern. Das ist, soweit wie das geht, eine gute Sache. Doch da es ein Frieden ohne Rückbezug auf das ist, was auf dem Notenblatt seht, und was der Dirigent sagt, wird keine Symphonie herauskommen. Nachdem die Musiker alle verstanden haben, dass sie ihre Instrumente nicht auf dem Kopf des Nachbarn zertrümmern sollen, setzen sie sich hin und spielen, unter Ausübung ihrer „individuellen Freiheit“ oder „Gewissensfreiheit“ die Musik, die ihnen gerade spontan in den Sinn kommt. Das moralische Gesetz auf dem Notenblatt wird ignoriert, der Dirigent Christus ebenfalls, und das Ergebnis ist keine Symphonie, sondern Chaos, kein echter Frieden, sondern einfach gleichgültiges Desinteresse an den anderen Musikern.

Aufgrund der immensen Unterschiede zwischen den eingeladenen Vertretern beim interreligiösen Treffen in Assisi kann nun sicher keine Einigkeit auf den oben beschriebenen wahren Friedensbegriff erzielt werden, glauben doch die meisten Vertreter nicht an die Existenz des Dirigenten Christus, sprechen ihm seine Autorität als Dirigent ab, und manche leugnen sogar die bindende Kraft des Notenzettels, auf dem das moralische Gesetz abgedruckt ist.

Der einzige Friede, für den man in Assisi also ernsthaft gemeinsam eintreten kann, ist der individualistische Friede der Gleichgültigkeit, der Friede als Abwesenheit von Krieg, der Friede, der zum Pazifismus führt. Für sich genommen ist dieser Friede natürlich besser als nichts. Aber er hat den großen Pferdefuß, dass er darauf basiert, dass alle Musiker bereit sind, alle anderen Musiker spielen zu lassen, wie auch immer sie wollen, dass sie also bezüglich der zu spielenden Musik auf den absoluten Standard der Partitur verzichten. Die Musik ist damit der individuellen Kreativität der Musiker untergeordnet, ebenso wie es dem moralischen Gesetz durch den rein weltlichen Frieden geschieht.

Ein solcher Friede ist bequem, aber nicht dauerhaft; und selbst seine Bequemlichkeit wird nur um den hohen Preis eines zumindest taktischen Zugeständnisses an den Relativismus erkauft. Wäre es da nicht besser, friedlich für den wahren Frieden zu werben, selbst wenn dann nicht so viele verschiedene Vertreter nach Assisi kommen könnten?

Hier endet der zweite Teil einer dreiteiligen Artikelserie über das interreligiöse Treffen in Assisi.

Assisi (1/3) – Vom Sinn des interreligiösen Dialogs

Interreligiöser Dialog im Allgemeinen:

Wer meinen Blog über längere Zeit gelesen hat, wird wissen, dass ich dem Ökumenismus wie er in der Kirche über die letzten Jahrzehnte praktiziert worden ist, nicht viel abgewinnen kann. In einem Artikel sprach ich sogar von „ökumanischen Irrwegen“. Generell lehne ich den religiösen und moralischen Relativismus ab, der oft zumindest durchscheint, wenn ökumenische Treffen abgehalten werden.

Und was für die innerchristliche Ökumene gilt, trifft in noch größerem Maße auf den interreligiösen Dialog zu. Die Gemeinsamkeiten sind deutlich kleiner, die Differenzen größer. Die Gefahr, auf wichtige religiöse Wahrheiten zu verzichten, um auf jeden Fall eine Einigung zu erzielen, oder sich aneinander anzunähern, ist immens, und nur allzu leicht entsteht der Eindruck, eigentlich verhandelten doch alle Religionen wie in einer Art Koalitionsgespräch auf „Augenhöhe“ – und man verzichte auf Wahrheitsansprüche. Hier bricht sich spätestens der mit dem katholischen Glauben unvereinbare Relativismus fröhlich Bahn.

Ich bin generell der Auffassung, dass sowohl innerhalb der traurigerweise zersplitterten Christenheit als auch im Umgang mit anderen Religionen immer die Menschenwürde respektiert werden sollte – das bedeutet, wir sollten den Irrenden als Menschen sehen, der unseren Respekt als Abbild Gottes verdient, und gerade deswegen sollte es uns besonders wichtig sein, ihm den Irrtum seiner Wege aufzuzeigen, durch Argumente, aber vor allem durch das Vorbild der Heiligkeit. Respekt vor der Menschenwürde bedeutet aber keinesfalls Respekt vor den Irrtümern der Menschen. Im Gegenteil: Der Katholik kann niemals die Frage nach der Wahrheit ausklammern, eben weil der WAHRE Glaube, und nicht irgendein diffuser Glaube an irgendetwas oder irgendjemanden, heilsnotwendig ist.

Ferner wird der organisierte Dialog zwischen Vertretern verschiedener Religionen generell nicht fruchtbar sein, von seltenen Ausnahmen, wie etwa im katholisch-orthodoxen Verhältnis, abgesehen. Wahre Ökumene kann darin bestehen, dass man praktisch mit Menschen zusammenarbeitet, mit denen man ähnliche Auffassungen teilt, wie dies etwa zwischen katholischen und protestantischen Christen in der Lebensrechtsbewegung der Fall ist, aber auch, auf höherer Ebene, in den diversen Gremien der UNO, wo der Vatikan im Verbund mit der islamischen Welt und (bis zur Wahl Obamas) auch den Vereinigten Staaten gegen die Abtreibungs- und Genderlobbyisten kämpft. Wo es Gemeinsamkeiten gibt, kann man zusammenarbeiten.

Auch wenn ich an dieser Stelle noch nicht darüber geschrieben habe, sehe ich aus ähnlichen Erwägungen heraus das kommende interreligiöse Treffen in Assisi sehr reserviert. Ich vertraue dem Heiligen Vater; er ist kein Relativist und er wird ernsthaft versuchen, den Relativismus aus diesem Treffen fernzuhalten. Doch auch hier liegt das Problem wieder in einem riesigen Treffen von Personen, die als offizielle Vertreter ihrer jeweiligen Religionen fungieren, und damit nicht nur sich selbst, sondern auch ihre Religion repräsentieren. Selbst wenn sie nur zusammenkommen, um sich für den Frieden auszusprechen, tun sie dies immer noch als Vertreter ihrer Religion – der Eindruck eines Welt-Religionsparlamentes wird sich für oberflächliche Betrachter nicht vermeiden lassen.

Und leider sind fast alle Journalisten und Medien sehr oberflächliche Betrachter, und daher auch fast alle Menschen nur oberflächlich informiert. Ein relativistischer Eindruck wird also entstehen.

Dies ist die große Gefahr des interreligiösen Dialogs. Manche Traditionalisten werfen dem Papst vor, er verstoße durch die bloße Ausrichtung eines interreligiösen Treffens bereits gegen das erste Gebot. Doch kann man wirklich gegen das erste Gebot verstoßen, wenn man dies gar nicht will? Wenn man wirklich nur zu dem einen wahren Gott in drei Personen betet, nicht zu den Götzen anderer Religionen? Papst Benedikt verstößt nicht gegen das erste Gebot, indem er in einem Raum mit Vertretern anderer Religionen ist, und nicht einmal, wenn er persönlich, während die Vertreter anderer Religionen ebenfalls beten, zum einen wahren Gott in drei Personen betet.

Man verstößt ja auch nicht gegen das sechste Gebot, wenn der Nachbar Ehebruch begeht.

Aber selbst wenn der Papst nicht gegen das erste Gebot verstößt (und davon bin ich fest überzeugt), so fordert er durch das Treffen in Assisi, so unzweideutig man es auch gestalten will, zumindest entsprechende Spekulationen heraus, stößt besonders zarte, empfindsame Gemüter von sich (etwa die oben zitierten Traditionalisten), und gibt einer feindseligen Medienlandschaft sowie den innerkirchlichen Relativisten neue Munition, so oberflächlich diese auch sein mag, die diese sofort verwenden werden, um den Glauben an die Heilsnotwendigkeit der Kirche (extra ecclesiam nulla salus) weiter zu erschüttern.

Hier endet der erste Teil eines dreiteiligen Artikels über das interreligiöse Treffen von Assisi.

Juden und Christen

„Christianity and Judaism are both closer and farther apart than any two other religions in the world. On the one hand, Christians are completed Jews; but on the other hand, while dialogue between any two other religions may always fall back on the idea that they may not really contradict each other because they are talking different languages and about different things, Jews and Christians both know who Jesus is and simply differ about who he is. He is the rock of stumbling, and we dare not reduce him to a pebble.“

— Peter Kreeft: Fundamentals of the Faith, S. 84

Dieses Zitat ist mir über die Füße gelaufen, kurz nachdem die Diskussion auf Ultramontan über Katholizismus und Judentum zum Erliegen gekommen war. Es scheint mir ein interessantes Konzept auszudrücken, aber hat die Schwäche, dass eben nicht alle Religionen gleichermaßen von einander sagen können, sie sprächen über „verschiedene Sachen“ – beim Islam geht das nämlich auch nicht.

Trotzdem bedenkenswert in seiner Klarheit hinsichtlich zugleich bestehender großer Nähe und großer Distanz zwischen Juden und Christen.

Ökumanische Irrwege

Erklärtermaßen sollte der Papstbesuch im Zeichen der Ökumene stehen. Zumindest dies, so kann man feststellen, ist wohl auch gelungen. Ökumene und interreligiöser Dialog machten einen signifikanten Anteil der Zeit aus – die ewigen Debatten mit den diversen Gremien der christlichen und nichtchristlichen Religionen haben den Papst beansprucht.

Allerdings hat mir noch niemand erklären können, was das eigentlich soll. Wir leben in einem Land, in dem über 40% der Menschen überhaupt nicht mehr an Gott glauben, und selbst ein großer Teil der anderen 60% keine Gottesvorstellung mehr hat, die auch nur annähernd als christlich zu erkennen wäre. Ein ähnliches Bild ergibt sich leider auch in der katholischen Kirche – 90% der katholischen Christen in Deutschen besuchen nicht mehr die Messe, sind also nicht einmal bereit, eine Stunde pro Woche explizit für die Verehrung Gottes bereitzustellen. Von den 30% Katholiken sind nur 10% Kirchgänger – also nur 3% der Bevölkerung. Das Bild in der evangelischen Glaubensgemeinschaft sieht noch schlimmer aus – dort besuchen teilweise weniger als 5% der Mitglieder die Gottesdienste am Sonntag. 3% der Bevölkerung sind katholische Messbesucher, vielleicht 1,5% evangelische Gottesdienstbesucher. Alles in allem weniger als 5%. Die anderen 95% sind in keinem erkennbaren Sinne am christlichen Glauben interessiert. Unter ihnen sind sicher einige, die für ein solches Interesse offen wären, doch darum geht es hier gar nicht.

Dazu kommt eine kleine, ebenfalls voll und ganz säkularisierte jüdische Gemeinde, und einige Millionen Moslems – vermutlich die größte Religionsgruppe, wenn man aktive Gläubige als Berechnungsgrundlage nimmt.

Wenn nun, aus welchen mir intransparenten Gründen auch immer, der Papst unbedingt einen Hauptschwerpunkt seines Besuchs auf „Gespräche“ mit anderen Religionen legen wollte, warum hat er sich dann auf so winzige und spätestens in 10 oder 20 Jahren praktisch vollkommen ausgestorbene Gruppen wie die EKD-Protestanten konzentriert? Wäre es nicht viel sinnvoller gewesen, sich mit der faktisch gut 90% umfassenden Mehrheit der Nichtgläubigen zu befassen?

Doch selbst darüber hinaus erscheint es mir nicht allzu sinnvoll, sich mit irgendwelchen Gremienvertretern der Evangelischen „Kirche“ Deutschlands zu treffen – solche Gremiendebatten sind sinnlos im „Dialogprozess“ der katholischen Kirche, und sie sind ebenso sinnlos bei den Seelenverwandten der Gremienkatholiken am anderen Ufer des Luthermeers. Die Vertreter der EKD glauben ebensowenig an Christus und seine Lehre wie ihre verbandskatholischen Genossen – und ich gebrauche angesichts der vertretenen politischen Ideologien dieses Wort durchaus mit Bedacht. Und weder die einen noch die anderen haben auch nur die Absicht, sich auf eine ernsthafte Diskussion mit dem Papst über die Irrtümer des Protestantismus einzulassen.

Scheinbar war es dem Papst aber auch nicht so wichtig, irgendjemanden vom Irrtum seiner Wege zu überzeugen. Die Ökumene auf Augenhöhe – das sich selbst vorgaukeln, die lutheranische Häresie sei irgendwie besonders ehrenwert oder gar ein möglicher Weg zur Erlösung – ist nicht nur dogmatisch gesehen zumindest höchst problematisch, sondern nicht einmal praktisch.

Auf evangelischer Seite wird ohnehin nicht verstanden, warum die Kirche nicht einfach einen diplomatischen Kompromiss schließt und sich dann alle in die Arme nehmen. Die evangelische Kirche hat nur ein Dogma (die Dogmenlosigkeit), nur einen absoluten moralischen Grundsatz (den Relativismus). Selbst dort wo früher evangelische und katholische Gläubige hätten kooperieren können – etwa beim Lebensschutz – stehen die Protestanten der EKD heute auf der Seite des Zeitgeists, nicht auf der Seite der Christen und vernünftigen Atheisten. Die moralische Ebene war, bis tief ins 20. Jahrhundert hinein, der eine Lichtblick am Horizont der Kirchenspaltung. Heute ist selbst das entfallen. Ökumenischer Dialog kann daher ohne jeden Verlust ebenso entfallen.

Dasselbe gilt auch für das was heute unter interreligiösem Dialog verstanden wird. Natürlich wird man Gremienvertretern des Judentums, allein schon aufgrund der deutschen Geschichte, einen Besuch abstatten. Man könnte ihnen „Guten Tag“ sagen und einander viel Glück wünschen. Doch warum setzt man einen besonderen Schwerpunkt auf diese Tagesordnungspunkte, so als ob doch etwas dabei heraus kommen könnte, etwas anderes als die üblichen unsachlichen, böswilligen Vorwürfe Antisemitismus, Rassismus, Mittelalterlichkeit usw. usf. gegen alle, die nicht auf Linie des Zeitgeistes sind?

Was könnte man im Sinne von Ökumene und interreligiösem Dialog machen? Nun, ein Papst hätte sicher durch ein Treffen mit einer traditionellen lutheranischen Gruppe (etwa der SELK) Akzente setzen können. Er hätte ihnen sogar ein Ordinariat anbieten können, ähnlich wie den Anglikanern vor zwei Jahren. Auch sind Gespräche mit der Orthodoxen Kirche auf möglichst hoher Ebene sinnvoll und notwendig. Was die nicht-christlichen Religionen betrifft, so könnte man sich mit orthodoxen Juden (nicht dem Zentralrat des Jüdischen Zeitgeists) wenigstens über viele Fragen der Sittenlehre verständigen, und gemeinsam für das Leben, traditionelle Familienwerte und gegen die Diktatur des Relativismus kämpfen. Da gibt es Gemeinsamkeiten, und es spricht nichts dagegen, auf der Basis dieser Gemeinsamkeiten auch zu handeln.

Wofür kann man mit ZdK, EKD, ZdJ und den anderen Buchstabensuppen-Gruppen kämpfen (außer natürlich für Mülltrennung und gegen die Piusbruderschaft)?

Der Ökumene-Fetisch der derzeitigen katholischen Kirche besonders in Deutschland, aber, wie man bei diesem Papstbesuch leider wieder feststellen musste, auch in Rom, hat keinen objektiven Sinn und bringt nichts als Schaden.

Immer wieder war in den Ansprachen, Reden und Predigten des Papstes von Umkehr die Rede. Und darum muss es wirklich gehen. Wenn wir den Willen Gottes tun, wie er in Schrift und Lehre überliefert ist, wenn wir wirklich glauben, ihm wirklich nachfolgen, unser Kreuz wirklich tragen, dann werden die Menschen wieder erkennen – wie sie schon einmal erkannt haben – wo Liebe und Wahrheit sind. Und sie werden um Einlass bitten.

Die beste Ökumene ist die Heiligkeit eines jeden einzelnen Menschen. Jeder Mensch ist zur Heiligkeit berufen. Ein knappes Dutzend Heilige ist ausreichend, um die ganze westliche Welt zu bekehren, das zeigt die Geschichte. Selbst ein einziger Heiliger kann viele Menschen zum Glauben führen. Doch selbst zehntausend Gremientreffen überzeugen niemanden.

Der Wahlspruch bleibt also: Katechese statt Dialog.

Und viel wichtiger noch: HEILIGKEIT STATT DIALOG!